Ⅰ 泡一壺茶，等一段緣;聞一杯香，識一個人;品一口湯，覓一知己;奉一杯茶，什麼意思
泡茶如人生，需恰到好處：時間短了，茶沒有入味，淡了；時間長了，入味太濃，苦了。茶與水的緣，許是因萬年前溪邊婆娑的小樹，此時才牽手相隨。水與茶的份，許是千年前嫩葉上留連的珠露，今朝才傾身相許。
味因水覺甘美，心因茶而和寧。茶終於寂靜，水終於無音。茶涼時水靜了，水靜時茶清了。時光悠遠，世事淡然。
有一種情懷，淡香如茶；有一種人生，清澈如水。水甘味真，茶清夢好。
一杯清茶，一顆靜心。一盞清茗，一晌貪歡。一樹梨花，一葉世界。一心清靜，一世長安。
「茶」字即「人在草木間」。人生一世，草木一秋，幾度冷暖，幾許紛繁，人與茶之間有著禪意的相聯。人生沉浮，如一盞茶水，苦如茶，香亦如茶。淡名，淡利，無爭，無奪。一切自然，一切脫俗，一切幽美邈遠的意境，都是人生的淡雅之美。
你是誰的茶，在等哪杯水？不管是否不小心茶愛上了水，還是水遇見了茶，請記得隨時隨地都要愛上自己：愛那個為愛瘋狂的你，愛那個為愛糾結的你，愛那個為愛開心的你，讓自己變得更加美好，遇見一個喜歡一直陪你喝茶的人。
泡一壺茶，等一段緣；聞一杯香，識一個人；品一口湯，覓一知己；奉一杯茶，輕語一句：
原來，你也在這里。
Ⅱ 一個人走向寺廟的高清，帶著禪意的意境圖
先發幾張，機子里發現一些好素材，沒空做了，以後有空做了再告訴你。
捎帶再附送句話，凡是演員能演得出來的。花錢能建得起來的，都不是佛教導的要點，咱看看過過眼癮就得。
祝你吉祥！
Ⅲ 一杯清茶，一顆靜心
心態不好，說穿了，就是心眼太小了，心胸太狹隘了。心態的態字，拆解開來，就是心大一點。一個人有什麼心態，就有什麼樣的人生。任何事情，總有答案。與其煩惱，不如學會接受。人生本來一場空，有無更替便是人生，得失心態決定苦樂。緣來不拒，境去不留，看淡了得失，才有閑心品嘗幸福。
夜長不可怕，可怕沒人陪！心疼不可怕，可怕沒人哄！人累了不可怕，可怕沒依靠！等你不可怕，可怕的是不知道要等多久！珍惜你身邊用心疼你愛你寵你的人。因為人的一輩子不容易，找到這樣的人更不容易，只有今生不會再有來世！世界上總有那麼一個人，是你的想念，是你的溫暖。找不到理由忘記，因為情不自禁；找不到借口放棄，因為刻骨銘心。無法代替，因為生命的痕跡里，有我，也有你。
我見過最淡定的女人，沒事從來不給男人發簡訊打電話，我問她怎麼想的？
她說：他若不忙，就會和我聯系。他若正忙，我打擾他干什麼？
他若不忙也不和我聯系，那我聯系他干什麼呢？女人是水，你用0度遇見我，我即刻成冰。你用100度愛我，我才會立即沸騰。你用50度對我，我便不冷不熱。
所以，女人的溫度就是你對我的態度，冷暖自知。深情的男人會讓女人越來越溫柔，無情的男人只會讓女人越來越堅強！
經常有人問我，你既然加了我，為什麼不和我聊天？其實我想說，加是一種禮貌，是一種相互的欣賞，彼此沒有拒絕，就是待客之道。不管是親情，友情，網路之情，我都萬分珍惜。我默默地關注你，也許沒有片言只語，但我並沒有忘記，每天我都抽空看看你的精彩分享，關注你的動態，和你一起分享著每一篇精彩的文章！這也是我一種悠然自得的生活狀態，所以，在這里我要說一句，感謝我的微信能有你！天天開心！
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泡茶如人生，需洽到好處：時間短了，茶沒有入味，淡了;時間長了，入味太濃，苦了……茶與水的緣，許是因萬年前溪邊婆娑的小樹，此時才牽手相隨;水與茶的份，許是千年前嫩葉上留連的珠露，今朝才傾身相許……味因水覺甘美，心因茶而和寧;茶終於寂靜，水終於無音。
茶涼時水靜了；水靜時茶清了。
時光悠遠，世事淡然;有一種情懷，淡香如茶；有一種人生，清澈如水…水甘味真，茶清夢好！
一杯清茶，一顆靜心：「茶」字拆開即「人在草木間」。人生一世，草木一秋，幾度冷暖，幾許紛繁，人與茶之間有著禪意的相聯，以茶為媒。人生沉浮，如一盞茶水，苦如茶，香亦如茶。
淡名，淡利，無爭，無奪。
一切自然，一切脫俗，一切入幽美邈遠的意境，都是人生的淡雅之美。
Ⅳ 中式茶台，禪意之美！
禪之精神在於悟，茶之意境在於雅
茶承禪意，禪存茶中
以一顆樂觀豁達的心行走塵世，看山山靜
以一份寵辱不驚的意笑對浮生，看水水清
你是否與我一樣聯想到品著一杯清茶
聞著淡淡的檀香，聽著古韻的音樂
坐在棉麻布料的 沙發 上，談笑風聲，身置其中。
若有一天，可以面朝大海，聆聽著心的呼喚，將一念放逐，不問寒暖，只隨潮起潮落去感受生命的厚重。若可以輕倚著時光，用指間點滴的墨跡，書寫出溫暖的語言，回首歲月，輕觸流年，那一波一折，彷彿捲走了塵世間所有的喧囂與浮躁，一種靈魂的躍動，在停息了輕狂之後，惟剩徹悟後的恬靜。
簡靜，是一種收斂和蘊蓄；簡靜，不是遠避塵世，而是遠避喧囂。俗世有太多的蠅營狗苟，簡靜的人，以心靈的弦歌雅意對立和抗爭。諦聽，凝視，遐思，徐行，獨酌。簡靜的人，都會有一點孤芳自賞，他們不願在眾人面前張揚，只願低調平和行事。他們無意追逐物質層面的繁盛，只在精神的高地，兀自風雅……
簡靜，就是不活到熱鬧。人世所有的慾望，都在熱鬧里，所有的淪陷，也都在熱鬧里。離熱鬧遠一些，就意味著離淪陷遠一些。人活到簡靜，不是沒有了煩惱，而是從此不再自尋煩惱。酒桌遠比書房熱鬧。市井遠比古剎熱鬧。簡靜的人，人在書房，心在古剎。相比無數人的狂歡，簡靜，廝守的是一個人的熱鬧。
眼中的流年，是盈落一縷清香，彌足永遠，心中的感懷，是盞滿一滴陳釀，悄然收藏，學會淡忘，學會珍惜，擁有一份領悟，一份坦然，一份溫暖，人生如茶，就清淡而品，心靜如水，就清流而歡，人如花開，就淡淡而美……
以從容的心態，微笑面對人生；以樂觀的心態，感悟雲起雨落；以隨和的心境，靜觀花開花謝。用苦澀眼淚沖刷生活的酸楚，用時光沉澱情感的碎片！
只需拈花一笑，萬千心事盡在其中。往事的腳步輕了，悄悄地走過歲月。一笑於休閑處，坐看時光著地成灰。生活仍是一片寧靜。禪在心中，悟自心生。
心似白雲，意如流水。擁有一種無拘無束的胸懷，在浮生閑日的禪意里點一盞燈、沏一壺茶淡看花落雲起，心無牽無掛，開闊空明，讓一襲雲水胸襟超然於環境之外，瀟灑自在。
時光如風，穿塵而過，總是輕易的帶走一場花事，凋零許多過往。無論多麼美麗的容顏，多麼絢爛的生命，多麼美好的遇見，在時光面前都是如此卑微、脆弱，都只能在時光的霜刀雪劍下棄械投降。
日子，一天天如水穿塵而過，清澈而明媚，看似不經意，可卻收獲了驚喜和感動，打濕了心扉，那種舒心，安然，恬淡在生命里延展，綿長。春深過後就是淺夏了，一樣歡喜一樣深愛，日子總能在瑣碎中過出新意，有滋，有味。
或許，從盛開的那一刻，誰都明了，天下有無不散的宴席，任繁華逝去，落花凋零，而時光來過，只為記取那一段記憶。
情之為傷，苦了多少人，人生在世，總會有些感情，因失去而美麗；總會有些往事，因回不去而珍貴；總會有些人曾被當成爛石丟在路邊，卻在歲月的阻隔里被疼痛包裹成一顆記憶的珍珠。
人生就是遺忘的過程。生命，是一樹花開，或安靜或熱烈，或寂寞或璀璨。日子，就在歲月的年輪中漸次厚重，那些天真的、躍動的、抑或沉思的靈魂，就在繁華與喧囂中，被刻上深深淺淺、或濃或淡的印痕。
人生是一場未知的旅行，途中的一草一木，一花一景皆在眸里。倘若，在亂花漸欲處，入眸的，不迷茫，在紛紛擾擾處入心的，不擾心。動若清風，靜若秋水，在安靜中享受每一天的精彩，那也定是人生的極致之美！
在我們的生命里，有一種純粹的幸福，那就是深深去愛和深深被愛。人生本就是一個不斷選擇，心，是人生戲的導演；念，是人生境的底片。人生走的最好的是邊走邊領悟。擠不進的世界，不要硬擠，難為了別人，作賤了自己；拿不來的東西，不要硬拿，即使暫時得到，也會失去。
人生
短暫，活得粗糙一些吧。攬一捧光陰，握一份懂得，穿越一場又一場的生命迷霧。不是沒有憂傷，是我們學會了堅強，不是沒有挫折，是我們學會了面對。每一場經歷都是生活的積累，每一次坎坷都是生命的歷練。
人
生無常，心安便是歸處。人生的道路上，有選擇，有放棄，有挫折，有擔當，有成功，有失敗。時間過濾了記憶中的那些傷痛與不悅，也沉澱了喜樂與瘋狂。而這些曾經的美好回憶，伴隨著我一路走來，經歷了人生的風風雨雨。
其實人生有好多路，哪條路都可以好好走的，就是別走斜路，別鑽絕路。每條路都有坎坷荒漠，風雨險惡，也都有藍天白雲，鮮花坦途，只要堅持走，就是一條自己的路。在路上，不一定怕迷路，就怕錯過了沿途景緻，或誤跌了陷坑。人生一路是需要用心發現的……用心看路，用心看景。
痛苦這東西，天生應該用來藏在心底，悲傷天生是要被努力節制的。受到的傷害和欺騙總得去原諒，滿不在乎的人不是無情的人。最安靜與最孤獨的成長，也是能使人踏實、自信、強大、善良的，大不了，吐吐舌頭而已。
一個人最怕的，就是把自己當成一件物品，按照別人的喜好和要求來改造自己，盼望著別人的認可和珍惜。你一定要清楚，你是自己，而不是一件物品，盲目地遷就別人，最後失去了自身的價值，別人也只會一腳踢開。只有自己修煉好了，才會有別人來親附。
平凡的生活，不經意地來去，生活的作用是有價值，生活的標準是要幸福。沒有誰的生活始終充滿幸福快樂，總有一些痛苦會折磨我們的心靈。我們可以選擇讓心靜下來，慢慢沉澱那些痛苦。
人若簡單，快樂便會相隨；心若詩意，一切皆會美好。無需羨慕他人，自己也是風景，留一顆素心在塵世，給流年一個淺淺的回眸，淡看浮塵煙火，細品歲月靜好，與世無爭、與塵無染，飄然物外，在一朵花開的時間里行走、懷想，讓純凈的念想貫穿一生，寵辱不驚，我自清歡，如此，便好。
人若簡單，快樂便會相隨；心若詩意，一切皆會美好。無需羨慕他人，自己也是風景，留一顆素心在塵世，給流年一個淺淺的回眸，淡看浮塵煙火，細品歲月靜好，與世無爭、與塵無染，飄然物外，在一朵花開的時間里行走、懷想，讓純凈的念想貫穿一生，寵辱不驚，我自清歡，如此，便好。
學會接受殘缺，是
人生
的成熟。人無完人，缺憾是
人生
的常態。
人生
有成就有敗，有聚就有散，沒有誰能得天獨厚，一手遮天。魚和熊掌，不可兼得，這是
人生
的無奈。成熟的人，能淡然地面對一切不完美，所以不強求不執著，凡事盡人事，隨緣而安。追求完美是美好的理想，接受殘缺是美好的心態。
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Ⅳ 茶文化的繪畫作品賞析
茶文化博大精深，有著悠久的歷史，自然也會有很多的茶文化的繪畫作品出現在眾人面前。下面是我精心為你整理的茶文化的繪畫作品賞析，一起來看看。
茶文化的繪畫作品賞析1
茶文化的繪畫作品賞析2
茶文化的繪畫作品賞析3
茶文化的繪畫作品賞析4
茶文化的繪畫作品賞析5
禪茶文化的精神
泡茶、喝茶，可以說與修行佛陀的教誨“八正道”一致。因為泡茶時，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。 此外，靜靜地喝茶的態度，也類似於坐禪修行法。有句話說：“茶禪一味”即喝茶和修禪是一個味道。
八正道的解釋有兩種含義：一是世間的八正道，即是正確生活的一種標准。二是出世間的八正道，是修行者修習智慧解脫之道所應遵行的生活標准。因此可以這么說，八正道是任何修學佛法之佛弟子皆應完成的生活方式和修行態度，唯有依八正道才能真正凈化修行者的身心。它是一條通過德行(戒)、理性(慧)與精神凈化(禪定)而走向體證世間及實相的路徑。所謂正見、正思維、正語、正業、正精進、正命、正念、正定為八正道。
正見
正確的知識和見解就是正見，反之為邪見。世俗生活中的正見是指一些正確經驗所積累的知識、善良的心腸，理性恪守的情操，通過名稱、標志及事物的相貌與形狀而產生的一種分辨體系，有一定的相對性。出世間的正見指依教義保持慧照分明，見理正確。但根本上講，出世間正見則只有在明心見性後的人才會真正擁有，只有通過修習正確的禪定及放下一切雜念與染著後才能生起。
正思維
沒有貪、嗔、痴等煩惱的情況下，依正見觀察、思維，如理地作出決定的過程和狀態，所以正思維又稱為正欲或正志，也只有由正思維才能做出正確之身口意三業的行為。比如腦海里有“己所不欲，勿施於人”，“莫以善小而不為，莫以惡小而為之”等，都是正思維的表現。出世間的正思維則指依佛學義理作想作觀，利於我們斷惑證真。 在品茶時，應該暫時放下世間名利、是非人我，以一顆謙虛的心、無染的心來品茶。
正語
不撒謊，不花言巧語，不搬弄是非，不發表引起兩者之間的憎恨、敵意及不和之言論，不粗惡口罵人，不苛刻、酷毒之諷刺，不作無意義之空談。等等就是正語。所謂直心為道場，修行人須光明磊落、坦盪盪、和藹可親地說話做事。出世間正語要求較嚴，不專心修道四處游說、行咒術、算卜、仰觀星宿等言辭即是沒做到正語。 品茶時當然不可論及東家長西家短的是非以及談論與破迷開悟、離苦得樂無關的事情。
正業
不違法，不侵害一切眾生利益的行為和職業等就是正業。修道時修無漏慧，住於清凈梵行之中，在行住坐卧中正念而住也為正業。日常生活中，比如我們從事賭、淫、盜、獵、宰屠、毒品、軍火買賣等都為邪業。而且這個盜很廣義，我們佔小便宜，甚致偷稅漏稅都是盜。因此，凡不屬於我們的利益我們硬要佔為己有都為盜。 禪茶人當然要堅守正業。
正命
以合法不損害眾生利益的謀生方式來維持生命，乃至不販賣眾生、軍火、殺生器具、毒品或嫖賭等行為或行業都為正命的一種體現。若是出家人，則是如法修行，如法求衣服、飲食、坐卧具、病緣醫葯，不貪圖供養等為正命。
正精進
如法認真地修行等都為正精進。反之為邪精進。佛門將木魚視為法器之一，認為魚晝夜都不合眼，因此用木製成魚形，以敲擊木魚警戒僧眾晝夜思道，努力修行，這就是正精進的表現。 吃茶就老老實實吃茶，不要三天打魚兩天曬網，要一門深入。
正念
以世間法來說，不生邪惡之心念，稱為正念，反之則是邪念。以修行來說，即是憶念正法，生出信持正法的念頭，念經、念佛、念佛咒等都為正念，否則即是失去了正念。在高層次修法中，哪怕有不行善和犯惡的心念也為失去正念。 時時刻刻不離禪茶之“平常心”。
正定
日常生活中，信守正念，不為外境誘惑而沉論、迷失也為正定。對於修行而言，對境無心即是正定，正確的禪定是我們轉識成智的有力保障(由定發慧)。外道氣功也修禪定，有的則很可能是邪定(易走彎路或走火入魔)。修習正定者才有開啟大智慧的無上果報。
與清凈心
清凈心，即無垢無染、無貪無嗔、無痴無惱、無怨無憂、無系無縛的空靈自在、湛寂明澈、圓融無住的純凈妙心。也就是離煩惱之迷惘，即般若之明凈，止暗昧之沉淪，登菩提之逍遙。有了清凈心，則失意事來能治之以忍，快心事來能視之以淡，榮寵事來能置之以讓，怨恨事來能安之以忍，煩亂事來能處之以靜，憂悲事來能平之以穩…… 品茶就是需要清凈心，禪茶首先要“靜”然後再進入“凈”;“靜”者歇卻狂心，“凈”者一塵不染。經常聽到佛教的朋友們說發心，一般所說的發心，不外乎出點錢出點力，這是發小的心。經典上說發菩提心，什麼是發菩提心?大徹大悟而成佛，這是真發心。發菩提心又叫發大悲心，真開悟了，才可以無我，才可以犧牲自我度一切眾生。大悲心是菩提心的行用，菩提心是大悲心的體，那麼，菩提心的相呢?就是‘圓覺經’所講的清凈心。諸大菩薩雖然大大慈大悲中，自性卻是清清凈凈。菩提者覺悟也，悟了道，得了清凈心，才進入大慈大悲菩薩道。
發了清凈心又什麼好處?可以遠離諸病。什麼病?頭疼、牙痛、胃痛、心臟病、肝臟病、腎臟病，這些是肉體地水火風四大不調所引起有形的病，還有屬於心理無形的病，諸如一切煩惱，一切希求，一切妄想，貪、嗔、痴、慢、疑等等都是病。
宋代慈明禪師喜歡呵佛罵祖，罵人是他的教育法，他的罵是出了名的，他的佛法可也了不起。當時的駙馬爺是他的同參道友，也參禪開悟了的，臨死前，寫封信給慈明，告訴他要走了。慈明乘船趕去，駙馬等他一到，兩人談了幾句就走了。慈明禪師在回程的船上，突然中風，嘴巴歪斜。
他的徒弟急得不得了，說：‘師父啊!您是悟了道的一代大師，你的嘴巴歪了，回去怎麼見人?’
這位師父平日愛罵人，呵佛罵祖慣了，他的果報來了，嘴巴都罵歪了，這怎麼辦?
慈明禪師說：‘別急!不用擔心!’然後雙手托住下巴，用力一扭，說：‘你看!這不就好了!果然嘴就不歪了。慈明何以有此本事?
與六和敬
禪茶的“和”就是六和敬，六和敬是身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均。
身和同住
大家同住在一起，必須要做到身業清凈，和睦相處，大家在一起品茶修行，必須做到互相包容。
口和無諍
不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。要說愛語、柔軟語、正語、真實語、實義語。把握說話五原則：
①仔細聆聽，想了再說;
②語音清楚，語詞恰當;
③語氣溫和，態度誠懇;
④內容豐富，幽默風趣;
⑤不說他過，緊守秘密。
大家在一起品茶，必須要做到語業清凈，即說話的語氣，要謙和禮貌，悅耳可愛，不宜惡口粗聲，引人不快，以致發生爭吵的事件。
意和同悅
心是一切行為、語言的基礎。有什麼樣的心，就會有什麼樣的行為語言，進而形成什麼樣的世界。佛弟子端心正意，一心正念。以戒定慧三學調伏自心，以出離心解脫煩惱，以菩提心自利利他，以六度心和四無量心廣度眾生。日用平常保持精進心、至誠心、深心、發願迴向心、大慈大悲心、大智心、大願心、平等心、同理心、光明心、自在心、空心、信心、柔軟心、清凈心、通達心。面對一切人事物時，於內心作意欣樂：廣大意樂、長時意樂、歡喜意樂、荷恩意樂、大志意樂、純善意樂。大家在一起品茶，必須要做到意業清凈，即要有善良的用意，坦白的胸懷，有值得歡心快意的事，要大家一起分享，不要為求個人的歡樂而不顧大眾的歡樂，或把個人的快樂建築在大眾的痛苦之上。
戒和同修
戒是無上菩提本，百善戒為先。戒是定慧二學的根本，無戒則定慧彷佛蓋在沙灘上的高樓，容易倒坍。無規矩不足以成方圓，戒律乃是維持教團的柱石，目的都是在消極止惡和積極行善，只有遵守了禪茶的儀規才能更好的進入“禪茶一味”的境界。
見和同解
知見決定一個人或團體的走向與成敗，佛教最重正知正見。但隨著佛教二千五百餘年的發展，不同宗派傳承發展出各自的知見，佛弟子宜全盤了解，不應北傳譏南傳為小乘，南傳否定北傳為非佛說，密教斥顯教為不究竟，應該互相包容。而作為禪茶文化的研究大家都應該抱著一個破迷開悟、離苦得樂的目的。
利和同均
大家所獲得的利益，包括財利和法利。不論是經濟上的財利，或知識上的法利，必須要大家平均分配，平等享受，不因厚此薄彼，使之發生利害沖突，或養成營私肥己的惡習，不能使教財成為公產，致引起爭權奪利的糾紛，會影響到教團的破產。不僅大家一起品嘗禪茶甘露而且還要分享禪茶帶給大家的法喜。
禪茶與雅
正確，合乎規范是名為雅;情趣高尚、超凡脫俗、意趣深遠、正而不邪都是“雅”;富貴不矜、貧賤不卑、出淤泥不染、做而無做、無做而做是謂高雅。
古今茶人無不以品茗談心為雅事，以茶人啜客為雅士，“雅”對中國茶文化影響最深。
禪之精神在於悟，茶之意境在於雅，茶承禪意，禪存茶中，把茶的內在精神體驗用語言和藝術表現出來就是“雅”，而“雅”所蘊涵的茶的無限“真諦”是需要“吃茶去”才能體驗的。而作為“禪茶一味”的禪茶必須是傳統的茶之雅與對佛法的領悟的有機結合。
禪茶之旨趣就是籍“雅”來體悟佛法之空性。宇宙間萬事萬物包括人類自身在內它的本體都是四大所成，即地、水、火、風這四大所成，在禪茶茶道中四大均有所表，即茶具表地大，沏茶之水表水大，給茶水加溫之熱力表火大，行茶道之動作或品茶表風大。禪茶雖然是“空”，但禪茶含萬法。這里所指的“性空”的“性”不是物理學和生物學意義上的物性，而是指一種不依條件(緣)的獨立存在的“自性”(自體)，“自性”的含義是自己有、自己成、自己規定自己、本來如此、實在恆常的意義，人們只要冷靜反復推論思考就會領會，不依任何條件的絕對的獨立存在的“自性”是根本沒有的。佛法認為宇宙萬物都是由各種條件(緣)而生，任何事物都是“緣生則生”、“緣闕則闕”，即產生該事物的條件具備了，該事物就產生而存在，條件不具備，就不能產生。緣生的事物不能離緣而存在，這就叫作“無自性”，即“性空”。
佛法講“四大皆空”的用意是要人們認清宇宙人生的真相，以解除身心的束縛，獲得解脫和自在。能積極進取、淡泊名利、樂於助人、不圖回報，既利於社會，又體現自己的人生價值。有些人因不了解“有”的空性本質，過分執著“有”，把“有”當作一種永恆不變的存在，這是一種貪欲的人生，一個人對“有”看得太重，貪得無厭，欲壑難填，那麼他就會煩惱痛苦。佛法就用“四大皆空”、“萬有性空”來破除他們對世間假“有”的常見。世間還有一些人，他們雖能看出“有”的虛幻實質，但因不了解緣起事物的作用不空，相續不空，認為世界一切萬物既然是虛幻的，那麼生存還有什麼意義呢?於是他們中有的人不顧家庭倫理、社會道德，放縱自己、為所欲為;還有的人則是消極厭世、頹廢悲觀。這兩種人生態度才是虛無主義。佛法就以“性空妙有”、“相續不空”來破除他們執著“空”的斷見。
佛法是用“四大皆空”來破除迷界的舊執著——盲目貪婪、極端自私的人生態度，用“相續不空”來建立悟界的新觀念——積極奉獻、造福人類的人生觀。
Ⅵ 禪意茶道人物意境圖片欣賞(2)
禪意茶道的理念 1.天人合一
中國茶道吸收了儒、道思想精華。道家的學說則為茶人的茶道注入了“天人和一 ”的哲學思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學理念和重生、貴生、養生的思想。
2.道法自然
中國茶道強調“道法自然”，包含了物質、行為、精神三個層次。中國茶道認為：“茶是南方之嘉木”，是大自然恩賜的“珍木靈芽”。中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然為美，以朴實為美，動則行雲流水，靜如山嶽磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應發自自然，任由心性，絕無造作。
3.尊人貴生
中國茶道中，尊人的思想在表現形式上常見於對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習慣於把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托 為“地”，杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”。貴生是指注重茶的保健養生以及怡情養性的功能。
4.坐忘
“坐忘”是道家為了要在茶道達到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時心境達到“一私不留、一塵不染，一妄不存”的空靈境界呢?道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為“坐忘”， 即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。
5.無幾
道家所說的"無己"就是茶道中追求的"無我"。無我，並非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬物。“無我”是中國茶道對心境的最高追求。
禪與茶道的歷史
西漢公元前52年，吳理真在四川蒙頂山種下七株茶樹開創了世界上人工 種植 茶葉的先河，吳理真因此被敬為茶祖。公元前4年，佛教傳入中國後，吳理真在蒙頂山脫發修行，亦佛亦茶，首創“佛茶一家”，被尊稱為甘露禪師。唐代人封演在《封氏見聞錄》中記錄北宗禪習茶的情景“學禪務於不寐，又不夕食，皆許其 飲茶 。人自懷挾，到處煮飲，從此轉相仿效遂成風俗”。
唐人陸羽被世人尊稱為茶聖，寺院出身，三歲時就[4]被禪師收養，從小練得一手採制、煮茶的高超技藝。他撰寫的《茶經》記述了茶的歷史、種植、加工以及茶具、品茶習俗等。
唐代南禪宗系統禪僧也注重飲茶。唐末五代，河北趙州禪師以“吃茶去”的機鋒接引弟子。據《景德傳燈錄》卷十記載，趙州問新到僧：“曾到此間么?”僧答：“曾到”。趙州曰：“吃茶去。”又問僧，僧答：“不曾到”。趙州曰：“吃茶去”。這就是禪宗歷史上著名的“趙州吃茶去”公案。
宋代著名禪師圓悟克勤，在湖南夾山著就禪宗第一書《碧岩錄》並悟出禪茶一味之道。曾手書“茶禪一味”四字，將其饋贈參學的日本弟子榮西。至今圓悟手書原跡仍被 收藏 在日本奈良大德寺，日本茶道因此也有“茶禪一味”的說法。唐宋禪寺中專門設有“茶寮”，以供僧人吃茶;在諸寮舍司煎點茶的設有專門的職位，稱為“茶頭”。叢林規則要求每日在佛前、祖前、靈前供茶;新住持晉山，也有點茶、點湯儀式;甚至還有專門以茶湯開筵的，美名其曰“茶湯會”。
日本禪寺的庭院也有“茶亭”、“茶寮 ”茶亭建築雅緻，環境清幽，是我國禪寺“茶堂”“茶寮”在日本的發展。可以說中國品茶之風始於寺院，盛行於寺院，唐宋之後，品茶之風更盛。然後普及到文人、士大夫、皇宮貴族，直至廣泛的社會大眾。
禪與茶道的關系
相傳神農嘗百草，即知茶有解毒葯效。史傳記載，東晉僧人，已於廬山植茶，敦煌行人，以飲茶蘇(將茶與姜、桂、桔、棗等香料一起煮成茶湯)助修。隨著華夏文明之發展，演至唐代，而茶 文化 興起。制茶法由唐餅茶、宋團茶、明葉茶、至清工夫茶;飲茶法從唐煮茶、宋點茶、明泡茶、而清沏茶。茶由葯用而飲用、而藝用、而禪用;由上層社會“雅玩”入俗為民間“柴米油鹽醬醋茶”開門七事。
茶滲透於文化生活而產生茶具、茶廠、茶行、茶室、茶館、茶經、茶書、茶詩、茶畫、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶會友，以茶定親，以茶饋禮，以茶貿易，民情風俗，均與茶不可分離。茶文化為中國 傳統文化 的重要組成部分。
釋迦牟尼佛拈花示眾，迦葉微笑，遂有以心傳心之教外別傳，南北朝時由達摩傳來中國。 傳說 達摩少林面壁，揭眼皮墮地而成茶樹，其事近誕，而其所寓禪茶不離生活之旨，則有甚深意義。嗣後馬祖創叢林，百丈立清規，禪僧以茶當飯，資養清修，以茶饗客，廣結善緣，漸修頓悟，明心見性，形成具有中國特色的佛教禪宗，演至唐代，而禪文化興起。禪滲透於中國文化的方方面面，於語言歷史而有禪話、禪史、語錄、燈錄;於文學藝術而有禪文、禪詩、禪樂、禪畫;於建築工藝而有禪寺、禪塔、禪室、禪具;於學術思想而有禪理、禪學、禪道、禪風。禪是中國佛教的特質之一，禪文化是中國傳統文化的重要組成部分。
一茶一禪，兩種文化，有同有別，非一非異。一物一心，兩種法數，有相無相，不即不離。茶文化與禪文化同興於唐，其使茶由飲而藝而道，融茶禪一味者，則始自唐代禪僧撫養、禪寺成長之茶聖陸羽。其所著《茶經》，開演一代茶藝新風。佛教禪寺多在高山叢林，得天獨厚，雲里霧里，極宜茶樹生長。農禪並重為佛教優良傳統。禪僧務農，大都植樹造林，種地栽茶。制茶飲茶，相沿成習。許多名茶，最初皆出於禪僧之手。如佛茶、鐵觀音，即禪僧所命名。其於茶之種植、采擷、焙制、煎泡、品酌之法，多有創造。中國佛教不僅開創了自身特有的禪文化，而且成熟了中國本有的茶文化，且使茶禪融為一體而成為中國的茶禪文化。茶不僅為助修之資、養生之術，而且成為悟禪之機，顯道表法之具。蓋水為天下至清之物，茶為水中至清之味，其“本色滋味”，與禪家之淡泊自然、遠離執著之“平常心境”相契相符。一啜一飲，甘露潤心，一酬一和，心心相印。茶禪文化之潛移默化，其增益於世道人心者多矣。
中國茶禪文化傳入日本，於是而有日本之“茶道”;傳入英國，於是而有倫敦“午後茶”;傳至歐美，竟有所謂“基督禪”者。茶禪文化影響世界文明，實深廣遠。茶禪是文化之縮影，“一沙一世界，一葉一如來”，可見各國不同文化之內涵與時代精神。茶禪又是文化之泉源，儒家以茶規范儀禮道德;佛家以茶思惟悟道;藝術家以茶書畫詩文;評鑒家以茶審美鑒賞。茶使人類精湛思想與完美藝術得以萌發創造。茶禪文化可以興、觀、群、怨，小至怡情養性、應對進退，大至國際往來、文化交流，誠目前改革開放、凈化人心、啟迪智慧之所必需，亦為弘揚民族優秀文化、促進精神文明建設之所當務。
已故中國佛教協會會長趙朴初大德，生前素心淡泊，好茶樂道，觀世界文明發展之趣勢，感祖國茶禪文化之漸替，念我祖本師之慈懷，闡茶禪一味之真諦，爰倡茶禪學會，以期聯絡同道，致力於新中華的精神文明建設，弘揚茶禪文化於新時期，啟迪理想，護持道德，開發文化，綱維紀律，蓋亦為經濟建設中心添磚增瓦、搭橋鋪路之一助。人同此心，心同此理。趙朴老希望廣大“茶人”與有志“茶文化”之士，能將已瀕湮沒的中國茶道，發掘整理，恢復繼承，發揚光大。中國茶禪學會遵循趙朴老的遺願，也正為此而努力。
茶禪文化是一個容量很大、范圍很廣、內容非常豐富的大文化圈。它並不局限於佛教文化，但它的主流確實是中國佛教的茶道。它由禪而興起，繼由禪而成熟，終因禪而成就。它雖然也是一個歷史發展過程，但它的脈絡卻由佛教茶道而一以貫之。
人體有色息心三大要素之分支，生活有飲食、呼吸、睡眠三大活動之需要(儒家謂為食息眠，道家謂為精氣神，佛家謂為色息心，藏密謂為脈氣明點，實質一也)，法門即有如來禪、秘密禪、祖師禪三大體系之類別。禪定有種種分類，此種分類，是從色息心上分，色息心三者相互聯系，不可分割，但修持有所側重。如來禪著重息法，斷惑證真，轉識成智;秘密禪著重色法，入我我入，即身成佛;祖師禪著重心法，明心見性，即心成佛。禪定亦因三大法系而展開。茶與佛家這三種禪定都結下不解之緣，賦予了茶禪文化極為豐富的內涵，使世俗間的飲茶活動逐步升華為佛門的茶道。
中國佛教最先推行的禪定大都是四禪八定的如來禪，如來禪是坐禪，講究安般守意的息法息道，與後來祖師禪的參禪、行住坐卧都是禪是不同的。坐禪需要靜慮專注，心一境性，而茶本具的“降火、提神、消食、解毒、不發”等等葯性葯效，其功用正好有助於攝心入定，所以茶與禪修結合，乃極自然而必然之事。坐禪用茶的最早記載，見於《晉書?藝術傳》：僧人單道開坐禪，晝夜不卧，“日服鎮守葯數丸，大如梧子，葯有松蜜薑桂茯苓之氣，時飲茶蘇一二升而已”。僧人坐禪修定，須持“過午不食”之齋戒，蓋由戒生定，由定證慧也。故叢林不作夕食，但許飲茶以助修。唐代茶道，多與佛教食法相關，稱為“吃茶飯”。唐用茶餅，故需煮飲，如煮飯然。叢林謂過午之後飲食為小葯，故茶又謂為茶湯，如葯湯然。所以趙州公案說“吃茶去”。
唐代寺院飲茶助修，逐漸普及，唐封演《封氏聞見錄》載：“開元中，泰山靈岩寺有降魔師，大興禪教。學禪務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處舉飲，從此轉相仿效，遂成風俗。”從此可見由僧人坐禪飲茶助修以致形成民間轉相仿效的飲茶風俗。而宗門亦將坐禪飲茶列為宗門規式，寫入《百丈清規》。佛教叢林制度，由唐百丈禪師立《百丈清規》而創定。《百丈清規法器章》及“赴茶”、“旦望巡堂茶”、“方丈點行堂茶”等條文中明文規定叢林茶禪及其作法次第。其“請新住持”文中記有“鳴僧堂鍾集眾，三門下釘掛帳設，向里設位，講茶湯禮。……揖坐燒香，揖香歸位，相伴吃茶。……”即於法堂設兩鼓：居東北角者稱“法鼓”，居西北角者稱“茶鼓”。講座說法擂法鼓，集眾飲茶敲茶鼓。“法鼓”，凡住持上堂、小參、普說，入室並擊之，上堂時二通。……茶鼓長擊一通……召集眾僧飲茶。
又每坐禪一炷香後，寺院監值都要供僧眾飲茶，稱“打茶”，多至“行茶四五匝”。茶院中還專設“茶堂”，供寺僧坐而論道，辯說佛理，或招待施主、同參之用;有“茶頭”執事，專事燒水煮茶，獻茶酬賓;專門有“施茶僧”，為行人惠施茶水;寺院所植茶樹，專稱“寺院茶”;上供諸佛菩薩及歷代祖師之茶，稱“奠茶”;寺院一年一度的掛單，依“戒臘”年限的長短，先後奉茶，稱“戒臘茶”;住持或施主請全寺僧眾飲茶稱“普茶”。茶會成為佛事活動內容。凡此種種均來源於坐禪飲茶，目的還是為了幫助禪修，而後相沿成習，潛移默化，成為佛教叢林的法門規式。百丈禪師有：“吃茶、珍重、歇”三訣，唐皎然飲茶詩有“三飲便得道”之語，劉珍亮謂飲茶具“十德”，《五燈會元》載有所謂飯後三碗茶的和尚家風。可見茶在唐代，已為僧伽生活中所不可或缺。以茶敬客，更是寺院常規。自宋至清，舉辦茶宴，已成寺院常規活動。如浙江徑山寺即有近千年的茶宴史。藏傳佛寺，一般都舉行茶會。十九世紀中葉，大喇嘛寺曾舉辦過數千喇嘛參加的法會，有時持續數日之久。由此可見茶不但與顯教，而且與密教;不但與漢傳佛教，而且與藏傳佛教都有密切關系。總之，上說這些都是坐禪飲茶的茶道，也可說是修如來禪的“坐禪”茶道。
就在坐禪飲茶的茶道盛行之時，開元三大士(善無畏、金剛智、不空)從印度來到中國首都長安傳播密教。密教修的是即身成佛的秘密禪，一切修法都可說是供養法。而茶成為最佳供品之一，一開始就與密教修供又結下了不解之緣。大唐歷代皇帝賞賜高僧大德，多用茶供。如金剛智忌辰，舉行千僧供，玄宗賜茶一百一十串(唐代系餅茶，故可用線貫串)，以供齋用。大興善寺文殊閣上樑，代宗敕賜千僧飯，賞上樑赤錢二百貫，蒸餅二千顆，胡餅二千枚，茶二百串。
惠果大師於貞元六年(760)入宮，於長生殿為國持念七十餘日，歸時，每人賜絹三十匹，茶二十串。貞元十四年，惠果入內道場，賜絹一匹，茶十串。惠果常以所賜之茶換購丹青原料畫曼荼羅，可見唐代皇帝即以供養茶賜茶為供佛施僧的高級禮遇。法門寺地宮供奉物中，有唐代系列茶具一套，系唐僖宗自用以供佛和大阿贄黎者(僖宗排輩第五，乳名“小五”，茶具墨書有“五”字略號，是最珍貴的皇室茶具，也是世界上現存唯一最古老的茶具。現存法門寺博物館)。日本文獻記載，台密宗祖最澄及永忠和尚，遣唐回國，帶茶種植於比?山麓。永忠和尚獻茶於嵯峨天皇，天皇稱贊並命當地(宇治縣等地)普遍種茶，是為日本最早傳茶之記載。奈良宇治所產之宇治茶，至今還為日本茶道常用之茶。又廣東江門傳說密宗一行大阿贄黎曾在江門白水暫住，日種山茶，夜觀天象(一行為中國大天文學家)，進士陳吾道建茶庵寺，並為一行塑像立碑。凡此均可證明茶與密宗的法緣關系。
日本台密六祖智證大師圓珍《行歷抄》記其初至長安面見法全(唐密祖師惠果和尚之法孫)，引至“青龍寺西南角凈土院上房，與茶飯吃。”後三日，圓珍“到青龍寺禮拜和尚，入道場，隨喜禮後，便於院中吃茶飯”，由此可見茶與密寺及密宗行人之關系。法門寺地宮八重寶函中有葯師曼荼羅，其葯師像與東密《覺禪鈔》心覺的左手持缽右手持錫杖的唐本葯師像完全一樣，說明地宮也已用茶供養葯師。葯師法為中國早期密法，唐代弘揚最盛。盡管顯密詳略不同，但傳承迄今不絕。葯師法是了生脫死，以葯物為體、以性空為性來認識人生而改造人生現前腳下立地起修之大法。葯師法的本質就是修葯師定。修葯師定，就是教人明於自己色息心之所由具以及如何用此色息心之所具而做頂天立地之人。亦即教人如何在生活中了生死而又在了生死中生活也。葯師定者，秘密禪之禪定也。它融秘密禪修色之要，會如來禪修息之奧，通祖師禪修心之妙，以大食法(消化生理)修色，解決食色問題;以安般法(循環生理)修息，解決呼吸問題;以入寤法(大腦生理)修心，解決睡眠精神問題，實為現前做人做事之生活禪也。用葯師法茶供、茶施、茶會，則是秘密禪茶供之善巧方便之運用。因為茶禪一味，禪密一體。茶作供品，作空性觀，既易悟緣起性空之理，更顯實相不空之法。密教用茶作供，可表如來口、如來味、如來意，這是修密供茶的茶道，也可說是修秘密禪的“密禪”茶道。
由於人身色息心是一個完全的整體，因此如來禪的坐禪、秘密禪的密禪與祖師禪的參禪是相互聯系，從三個不同的層面而逐漸開顯的。所以在坐禪飲茶、密禪供茶、參禪茶味三者既有彼此相聯的共同點，又有先後不同的差別層。修祖師禪的“茶禪”(即茶禪一味)的茶道是到宋朝禪宗發展過程中最後形成的。也就是說，茶由禪興，茶由坐禪飲茶到茶事融入佛事，列進宗門法規，乃至以茶作為密教供品，用以供佛齋僧。法門寺的茶供養、圓珍的“吃茶飯”，甚至趙州三呼的“吃茶去”，以茶作為妙傳心印的載體，茶修禪修一體，茶味禪味一味，茶密禪密一體，這就完成了中國佛教三個層面，色息心三法相即、空假中三諦圓融的中國茶道。也就是坐禪飲茶的茶道、修密供茶的茶道和用茶印心茶禪一味的茶道。飲茶的茶道，主要是飲茶調息，攝心入定，心息相依，安般守意，進而止住自心流注，臻於住息息住，心一境性。供茶的茶道，主要供茶作觀，作空性觀，周遍明了，入本不生際，乃至離邊大中觀，常樂我凈。印心的茶道，主要是味茶凈心，自心現量，遠離四句，甚至念住無念，見本來面目。
“茶禪一味”是由宋朝臨濟宗大師圓悟克勤提出的，他在湖南夾山寺編著的《碧岩集》在禪門影響甚大，被韓國稱為“天下第一奇書”。他手書“茶禪一味”四字真訣，由日本 留學 生輾轉傳至日本高僧一休宗純手中，成為日本代代相傳的國寶。日本臨濟宗榮西禪師遣宋留學回國後，將茶種植於禪寺，並著《吃茶養生記》。之後大應國師又將中國寺院飲茶方式傳至日本。大應之後繼有幾位禪僧至中國習茶道並成為茶師。後大德寺一休和尚將茶道之法傳弟子珠光，乃融日本文化之特色，創出富有東瀛風味的日本茶道，成為日本傳統文化的重要組成部分。其後千利休改良而普行於民間，稱為千家流，倡導“和敬清寂”的茶道精神，即日本現在的里千家茶道。現在日本茶道已有數流矣。
山上宗二之茶書《山上宗二記》謂“茶道是從禪宗而來的，同時以禪宗為歸依。”澤庵宗彭《茶禪同一味》說：“茶意即禪意，舍禪意即無茶意。不知禪味，亦即不知茶味。”珠光禪師說：“茶道的根本在於清心，這也是禪道的中心。”“一味清凈(清心)，法喜禪悅，趙州知此，陸羽未曾至此。人入茶室，外卻人我之相，內蓄柔和之德，至交接相互間，謹兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下(心國)太平。”傳說珠光禪師捧茶擬飲，老師一休舉鐵如意一聲斷喝，將其手中茶碗打得粉碎，珠光猛然有省。一休再問禪意若何，珠光答謂“柳綠花紅”，一休印可。珠光專以茶道保任所得，並最終提出“佛法存於茶湯”的見地。千利休也在《南方錄》中寫道：“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、燒水、點茶、供佛、施人、自啜、插花焚香，皆為習佛修行之行為”，而“茶道之秘事在於打碎了山水、草木、茶庵、主客、諸具、法則、規矩的，無一物之念的，無事安心的一片 白露 地。”這一片白露地，就某些茶道已經明顯表露出來的境界，也還只是淺層次的般若境界，還未臻於行深般若波羅蜜多的境界，還只是“緣起性空”的中觀見，還不是離邊的大中觀見。提高來說，這一片白露地，就是大圓滿的如來藏，就是原始覺性、內在光明、本來面目，就是“如來藏中有如來”的“本始基”，就是法爾清凈的“本不生際”，也就是脫離任何邊執的“常樂我凈”。這就不是世俗諦中“茶即禪，禪即茶”的“茶禪一味”，而是勝義諦中無修無證、非茶非禪、非不茶不禪、不可言詮、不可思議的本際明相的“茶禪”了。入難入之楞伽，住無住之本際，達摩的二入四行，曹溪的一花五葉;祖師西來意，將心與汝安，欲了此中味，請你“吃茶去”。
形而上者謂之道，形而下者謂之器(藝)。道無器不現，器無道不明，所以茶道也不完全離開茶藝。